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到“民，神之主”
的神人关系变化揭示了这种演进的轨迹。
但是，无论是原始宗教的范畴，还是人文自觉的内涵，古代学者对天人合一观念的表述，都是建立在伦理意识的基础上。
“伦理”
一词，最初出现在《礼记·乐记》中:“乐者，通伦理者也。”
“伦”
就是“偶”
的意思，指人们彼此之间。
古代将治玉的工作称为“理”
，意为顺着玉的纹理琢磨，引申为有条不紊的“条理”
，又由自然的条理意义指向人文社会秩序。
人一生下来就处在与他人的相互关系之中，协调人们之间种种关系的，即是种种伦理。
这一点与“礼治”
之“礼”
意思相通，古代的理学以礼学为核心，也是共识。
作为文化的伦理模式的构成，又源于中国重血缘关系的亲缘观念，推广开去，则是伦理政治或符合道德规范的社会。
中国文化由亲缘伦理发展到社会伦理、政治伦理，关键在一种推扩作用。
从原始宗教意识来看，上古社会氏族林立，人们根据血缘关系，将一部分的氏族族神和保护神作为长期固定的祭祀对象，神的眷顾与族民的祭祀只在共同的血缘关系之间，绝无旁骛。
《左传》中记载了这样一个故事:春秋时期，晋太子申生的灵魂准备将晋国献给秦国，以为这样一来秦国会看重他的功劳而祭祀他，大臣狐突告诫说，神明不享受别族的祭品，老百姓也不会祭祀别族的神明，你要是这样做，后代对你的祭祀将会断绝。
这就是当时流行的“神不歆非类，民不祀非族”
的观念。
祭祀了不该祭祀的对象得不到神灵的庇佑，而且还有谄媚的嫌疑，所以孔子非常反对“非其鬼而祭之”
。
这些都说明了上古社会神灵崇拜和祭祀祖先的血缘意识与本位原则。
随着西周社会的人文革新，原先的天、帝权威堕落，原有的宗教性的神灵，在人文精神的激**下，演变成为道德性的神明。
与此同时，祖宗（氏族）神也渐渐推扩为代表人民的“上帝”
（天命）神。
自然界和人类社会由这个统一的超自然神主宰。
天上的秩序，人间的政治，都是他意志的显现。
周王直接把神作为自己的祖先来看待和供奉。
周王将自己称为“天子”
，即“天之元子”
。
天包含万物，派生万物，人都是天的儿子，而王则是天的嫡长子。
因此王有替天行道、主宰万民的责任与义务。
神不再是远离人间的象征物，而是与人们的理想和愿望结合在一起。
天神降福降祸，行赏行罚有一定的原则。
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