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这段话成为文艺史家在说明古代诗、乐、舞三位一体时经常引证的重要史料。
然从“八阙”
的名目来看，其由初始之民、氏族图腾到天地之德、万物之象的演进，充分显示了兼括自然与人生内涵的特质。
而与早期具体单一的巫乐舞相比，“八阙”
乐歌还表现出了由具体到抽象的转变，其对天地神灵所作的形而上的讴歌，则将原始思维作了理性化的提升，以便汲取、融会天人的宇宙精神。
基于此，《周易》的卜辞卦象才有了清代学者章学诚在《文史通义·易教上》中所说的“象天法地，是神兴物”
以及“为一代之法宪，而非圣人一己之心思”
的普遍意义。
正是完成了由原始思维到理性思维的转变，中国古代艺术的弘道精神才得以彰显，而儒、道学派对道的认识与推崇，也为艺术之道奠定了学术基础。
由原始思维到理性思维的转变，反映在以孔子为代表的先秦儒家的艺术精神与审美意识当中，从主张天人和谐，进而更多地矗立人的形象，以突出人的博大的精神的境界。
孔子所提倡的“仁”
，可以说是人伦精神的体现，不仅体现了对人的关怀，而且体现了对礼的重视。
《论语·先进》记载了子路、曾晳、冉有、公西华侍坐并各言其志的故事，听了大家的志向，孔子仅仅对曾晳所描绘的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎风，风乎舞雩，咏而归”
的志向表示赞赏，并且感慨地认为，只有他自己和曾晳能达到这样的人生境界。
玩味其意，曾晳所描绘的人生境界兼含了仁与礼的人伦精神，正是源于“神人以和”
而理性化后的艺术精神。
朱熹在《四书集注》中对此曾作了这样的阐释:“曾晳之学……胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。
视三子规规于事为之末者，其气象不侔矣。
故夫子叹息而深许之”
，颇得古人之用心。
此外，荀子也认为“无伪则性不能自美”
，伪即人为，极简明地阐发了儒家学者对艺术之人格美的重视。
对于《史记·孔子世家》中所记载的“孔子学鼓琴于师襄”
的故事，徐复观作了这样的阐释，其认为“曲”
、“数”
是技术问题，“志”
是形成一个乐章的精神，而“人”
则是呈现某一精神的主体人格。
由此推广，儒家谈乐与美、善的关系，有“子闻韶”
之叹;谈乐与仁的关系，有“乐言是其和也”
之说;谈乐与政教的关系，有“夫声乐之入人也深，故化人也速”
之论;谈乐与人伦的关系，有“乐者通伦理也”
的诠解，诸此种种，无不在弘扬乐用之“道”
，从而喻示主体人格的精神。
与儒家学者不同，道家学者有“反智”
、“反人文”
的倾向，如老子的“大智若愚”
、“大音若稀”
，其本质是要排斥人为的矫揉造作，从而使人更接近于自然。
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