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概括而言，儒家追求的理想社会状态有两个阶段。
其一，为稍低级的“小康”
之世。
这种社会状态以夏、商、周时期禹、汤、文王、武王等英明君主治理下的大道之行的社会为榜样;其二，儒家最为向往的是“大同”
之世，以尧舜治理下的社会为楷模。
在大同之世，天下为公，选贤任能，讲信修睦。
人们除了与自己的父母、子女亲善外，还与他人的父母、子女亲善。
老人能够善终，壮年能有作为，小孩有人抚养，社会的弱势群体也有生活保障。
民风淳朴，路不拾遗，夜不闭户。
其实，无论是小康之世，还是大同社会，都只是当时存在的君主集权制道德化的结果。
在儒家的思想社会中，仍然存在着不平等，儒家的仁和礼并不否定这种不平等，因为，不平等是与等级秩序同构的。
现实社会讲究等级尊卑，礼便节制人们，规范人们的行为，使之与现存的制度相契合。
同时，儒家在强调礼制的同时，用“乐”
来融合人们的关系，使人与人之间体现出以血缘为基础的宗法伦理温情。
对于儒家为政理想，人们常用“内圣外王”
加以概括。
“内圣”
，是指内在的道德修养。
“外王”
，是指外在的事功。
儒家学派认为，为政者应通过学习提高个人的人格修养。
而有了深厚的人格修养，为政时才能惠及他人。
孔子说的“修己以安人”
、“修己以安百姓”
，就是这层意思。
这就是由“内圣”
而“外王”
之道。
“内圣”
是“外王”
的前提和基础，“外王”
是“内圣”
的自然延伸和必然结果。
儒家的“内圣外王”
之道，体现了政治与道德的统一。
图4-2-2《圣迹之图》（局部）
儒家“内圣外王”
的政治观，也体现了儒家的人文主义关怀。
“内圣”
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