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InaTempleYard，1935
吉田博
据说原生生物是不会死的，它们通过单纯的分裂而增殖，分裂的过程中并不会留下任何相当于死尸的物质。
人们认为原生生物的这种衍生方式更加符合自然天意，而高等生物的自然死亡，则说明是过于复杂的进化导致有机体不能完全统合自己的机体，从而产生的一种附带现象。
也就是说，死亡现象的发生，是有机体进化得过于复杂才产生的不完全性结果。
人类是生物中最复杂的生命体，然而也是与自然天意相去最远的生命体。
如果人类想寻求超越生死达到完全的统合，恐怕只有借助于如来的佛力了。
“如来”
一词，是梵语，意思是“从真如而来”
。
而“真如”
乃是指万物之本质、不变之真理。
所谓“只能借助于如来的佛力”
，用法然和亲鸾的话来说，就是“只能依靠南无不可思议光”
。
现代人一直把“生”
置于绝对信仰的位置，而视“死”
为恶、为嫌弃禁忌的对象，当作应该排除的事物，把葬礼等与死相关的事物，仅仅看作与生活无关的非正常事件。
在这样的时代，宗教向人们宣讲“死”
是行不通的，因此只能讲现实利益。
然而即使靠拼命宣讲现实利益而获得成效，也只维持到昭和四十年（1965年）。
后来，即使不听信宗教的现实利益说教，国民生产总值和平均寿命也一个劲儿地上升，人们就渐渐不再理会宗教的说教了。
如今的现状是，“死亡”
由医生宣布，“死尸”
由殡仪馆收殓，“死者”
由亲人们来怀念，而僧侣尽量不去面对“死亡、死尸和死者”
，只是数数在葬礼中获得的酬金而已。
如果这种状况不改变，想对宗教抱以期望也是徒劳。
自从宗教不能亲临现场宣讲“生”
与“死”
的那日起，宗教就失去了生命力，日益走上衰败之路，这也是意料中的事情。
当今社会，不管哪行哪业，大家重视的不都是亲临现场所得的智慧吗？仅仅把古圣先贤的知识弄个通透，仍令人担心。
如果宗教是对活着的人起到作用，宗教本身也应该充满活力才行。
好在近年来，人们终于意识到，只看重“生”
的价值可能引起很多思想方面的问题，特别是社会日渐步入前所未有的人口老龄化时代，再不行动起来，可能就要出大问题。
有一些既存宗教团体，已经开始在罹患癌症、艾滋病等患者中，开展安宁疗护活动（14）。
宗教团体介入“死”
第一线的趋势日渐明显。
对于那些长年错失目标、靠重复教条谋生过活的僧侣来说，最难为情的，恐怕是面对病**的临死之人却只能搬弄佛典的解释和兜售廉价的善意。
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