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民主政治，兄谓中国人只有民有、民享诸义，而所谓民治，即人民议政或直接参政等法治与机构，中国古籍中似无有。
吾谓不然。
先说圣言治道，其本在仁，其用在礼，仁者礼之本，礼者仁之用，而政法皆礼之辅。
《春秋》与《周官》之法制，可谓广大悉备矣。
兹不及详，略就兄所云民治者征之。
《春秋》书新人立晋便有由人民公意共选行政首长之法。
《周官》于国危或立君等大事，亦有遍询民众之文；又于各种职业团体皆列其职，即各业团直接参预国政。
至于地方制度之详密，尤可见民治基础坚实。
余常以《周官》一经为由升平导进太平之治，灼然不诬。
程朱与方正学并尊此经，皆有卓见。
西洋议会少数服从多数之规，吾先哲似不尽赞同，兄已见及此，然先哲未尝不征取多数意见。
孟子盖《公羊春秋》家也，其言国人皆曰贤未可也，见贤焉，然后用此即明政长，必遍征人民公意，而仍不以众议为足，必本其所自觉者裁决之，始付诸实施。
孟子虽就用贤一事为言，推之百政，殆莫不然。
余谓孟子此等主张最有深义，凡民主国家遇有大事，咨于群众，往往有昧于远识者，咨其群而合于庸众偷堕之情；或逞其偏见，易得大众赞；或险默之徒阴挟野心，而饰辞以欺骗群众，一夫倡说，众人不察而妄和；此弊不可胜举。
是故孟子言用贤必遍征国人公意而卒归于政长之本其所见，以为裁决。
如此则政长有前识于大计，议会不得挠之，此为政长留自决之余地，实议会政治之所当取法也。
春秋战国间，法家谈民主者，必与儒家相为羽翼，惜其书已失传，《读经示要》曾言之。
孔门之儒大抵依据《春秋》、《周官》，注重法制。
如孟子伤当时之民无法守，又曰“徒善不足以为政”
，其留意法制可知。
今传孟氏之书，或其弟子所记，不可窥子舆思想之全也。
《管子》书似亦大体近于民主思想，而惜其不纯，似多杂糅之文，七十子后学尚法者所托。
六国昏乱，一切学术频于废绝，秦政更毁之务尽。
汉儒征焚坑之祸，《春秋》许多非常可怪之论都不敢著竹帛。
史公、何休当时尚闻口义，汉以后遂不可复闻矣。
今若遽谓古籍中无民治制度，吾就《春秋》、《周官》、《孟》、《管》诸书推之，犹不敢作是武断。
中国学术，兄又谓其非哲学，或不妨说为主义与思想及艺术，吾亦未敢苟同。
夫哲学者，即指其有根据及有体系之思想而言。
非空想，非幻想，故曰有根据；实事求是，分析以穷之，由一问题复引生种种问题，千条万绪，杂而不越，会之有元，故云体系。
思想之宏博精密如是，故称哲学。
子贡称孔子曰：宗庙之美，百官之富，可谓能了悟孔子之思想者。
孰谓如是美富之思想，不可名哲学乎?主义者，综其思想之全体系，而标其宗主之义，以昭示于人，故言主义。
孰有不成学术而可言主义乎?艺术毕竟是情趣之境，非由能诠深达所诠（能诠谓智，所诠谓理）。
今俗以中土之学归于艺术，是自毁也，而兄何忍出此乎?斯文行坠，吾偷存一日，犹当维护朋友之义，存乎直谅，愿察苦怀，勿以为迂人有成见也。
（一九五一年五月二十四日）
原载《回忆熊十力》。
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