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此外，我到目前所讨论的这些理论显然是不充分的。
它们也许可以解释得了原始民族为其氏族取个动物名的事实，却绝对解释不了这一命名法则，即图腾体系的重要性。
在这一组中，最值得注意的理论是朗格（1903和1905）提出来的。
虽然他也将命名视为问题的核心，但是他同时又提出两个有趣的心理学因素，并可能认为因此更可以最终解决图腾之谜了。
朗格认为，氏族如何获得自己的动物名称一开始是个无关紧要的问题。
倒是有必要假设，他们某一天忽然意识到，他们叫着这样的姓名，却说不出所以然。
姓名的来源已被忘却。
因此，他们就企图凭借推测来得到一种解释；由于他们深信姓名极为重要，所以他们决心要将图腾体系内的一切观念都考虑到。
原始种族（以及现代的蒙昧人，甚至我们自己的孩子[120]）并不像我们一样，将姓名视为无关紧要的约定俗成之物，而是当成重要的不可或缺之物。
人的姓名是其人格的重要组成部分，甚至还可能是灵魂的一部分。
原始人和某一动物拥有相同的名，这一事实必然会使得原始人做出这样的假定，即自己和某种动物之间存在着某种神秘而重要的联结纽带。
除了血缘纽带还能是什么纽带呢？一旦姓名的相同使人得出这一结论之后，血液塔布（bloodtaboo）会立即将所有的图腾禁制（包括族外婚）牵扯进来。
“只有这么三种东西——一组来源不明的动物名称；对一切同姓名（或名称）的人或兽彼此间有一种超验的联结的信仰；以及对血的迷信的相信——在一切图腾信条和实践（包括族外婚）的兴起中，是不可或缺的。”
（朗格，1905，第125页以下）
朗格的理论可分成两个部分。
其中的一部分是从图腾具有动物名称这一事实出发，将图腾体系作为一种心理必然性来进行探索的。
它的基本前提是，这些名称的来源已被忘却。
另一部分则试图解释这些名称到底是如何产生的；正如我们所见，这部分理论与第一部分的理论相比，性质不同。
朗格的这第二部分理论与其他我称之为“唯名论”
的理论相比，并没有本质区别。
彼此区分的实际需要使得不同氏族都采纳了不同称号，他们因此都默认了其他氏族称呼本族时所用的称号。
这种“由外族命名”
的观点，正是朗格理论的独特之处。
以这种方式所取得的名称，是借用了动物名称，对这一事实已无须赘言。
况且在原始时代，他们也没有任何理由认为这是侮辱或嘲讽。
再说，朗格也列举了为数不少的后世例子来说明，由外人主要是为了嘲讽所起的名称都被接受了，并且被乐意地采纳了（例如“LesGueux”
[121]、“辉格”
和“托利”
）。
随着时间的流逝，这些名称的起源已被忘却。
这一假设将这一部分的朗格理论与我已讨论过的另一部分理论，联系到一起。
2.社会学的理论
雷诺虽然在后来的祭礼和惯例中找到了图腾体系的残迹，但总是仅赋予这种源自图腾的因素很小的意义。
他曾在一篇文章中很自信地说，在他看来图腾崇拜不过是“社会本能的一种过度膨胀”
。
（雷诺，1905～1912，第1卷，第41页）杜克海姆（Durkheim，1912）最近的一部著作中也有类似的观点。
他说，图腾是有关种族中社会宗教的可见代表：它是社会的体现，而社会正是他们崇拜的真正对象。
其他作者则一直力图找到一个更确切的依据，以便说明在图腾习俗的形成中社会本能的作用。
所以，哈敦（Haddon，1902，第745页）[122]假设，每一原始氏族原本是以某类动植物为生，也许是以这种特定的食物做买卖并与其他氏族进行交换。
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