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这里就产生了很多的未解之谜。
毫无疑问，当我告诉你们，我们已发现了关于超我的形成——即良心的起源——的所有情况时，你们将希望我尽可能地多做一些说明。
康德在一个著名的论断中，曾将我们的良心和繁星满布的天空相提并论：一个虔诚的人可能试图将良心与繁星满布的天空看作是上帝的两大杰作。
星星的确是美丽的，但就良心而言，上帝却做了一件质地不均匀的和粗心的工作，因为绝大多数人与生俱来的良心为数甚少，甚或微不足道。
我们绝没有忽视良心起源于神的论断中蕴含着心理学的片断真理，但这个观点需要解释。
良心虽然存在于我们心中，但它并非在人生之初就已具有的。
在这点上，它与**正好相反，**实际上是产生于生命之初，而非仅为后天形成。
但是，大家知道，幼童是非道德的，对其追求快乐的冲动，幼童是没有内部抑制能力的。
后来由超我负担的责任，一开始是由外部力量或父母权威来执行的。
父母以示爱的方法和惩罚相威胁的方式支配着儿童，其中惩罚意味着儿童失去爱，而儿童为其自身利益考虑，必然害怕这种惩罚。
这种现实的焦虑是后来道德焦虑[42]的先河。
只要现在的焦虑还占统治地位，儿童就不能形成超我或良心。
只是到后来，第二种情形即道德焦虑才会逐渐发展（我们常言过其实地将其看作是一种标准状态），这里外部的限制内化了，超我取代了父母这一职能，并采取一种方式——此方式与以前父母对儿童所用的方式完全相同——监视、指导和威胁自我。
对于父母权威转变为超我的过程，我无法将我想说的全部告诉你们，一半是因为该过程如此复杂，以至于对它的表述不适于纳入现在这个介绍性讲演的范围中，而另一半也是因为我们自己也不肯定我们完全了解这个过程。
故而，用下面的简单方式进行介绍，你们应感到满意。
该过程的基础就是我们所称的“认同”
（或译自居）（identifi）——即一个自我对另一个自我的同化[44]，结果，在某些方面，第一个自我像第二个自我那样行动，摹仿后者，并在某种意义上将后者吸收到自己之中。
人们不恰当地把认同比作是吞食别人的合并。
这是一种依赖别人的非常重要的方式，可能是最早的方式，但认同与对象选择不是同一回事。
二者的差别可用下列方式进行表达：假如一个男孩使自己认同父亲，他就想像父亲一样；假如他把父亲作为他的选择对象，他就想拥有他、占有他在第一种情况中，他的自我是根据父亲的模型而变化的；而在第二种情况中，就没必要改变了。
在很大程度上，认同和对象的选择是相互独立的；但一个人可能认同另一个人，并根据他的模型改变自己的自我，也可能把此人作为诸如性的对象。
据说性的对象对自我的影响，尤其常发生在妇女身上，并成为女性气质的特征。
在早期的讲演中，我已向你们论及认同与对象的选择之间最具指导性的关系。
无论在儿童身上或者在成人身上，在常人身上或在病人身上，这种关系都同样地容易观察到。
假如一个人失去了对象或被迫放弃对象，他常通过认同该对象和在自我中重建该对象的方式来补偿损失，因而可说对象的选择在此回复到了认同。
[45]
对认同的这些说明，我自己也感到不太满意，但是，假如你们赞同我的关于超我的构成能被描述为是对父母职能认同的成功事例的观点，那么上述说明也就足够了。
明确支持该观点的事实是：这个产生于自我的更具有优势的职能与俄狄浦斯情结的命运有密切的联系，以致使超我以对儿童具有极大意义的情感依恋的继承者姿态出现。
就像我们所能看见的，随着俄狄浦斯情结的消失，儿童放弃了初期对父母所形成的强烈的精神贯注；但是，作为对失去对象的补偿，儿童就会进一步加强对父母的认同，而这种认同是已被放弃的、对对象的精神贯注的沉淀物，它在儿童后期生活中如此频繁地发生；但它在自我中之所以能够获得一个特殊的位置，这完全与它在转化中的情感重要性一致。
进一步的研究也向我们显示，假如对俄狄浦斯情结的克服仅是不完全的成功，那么超我的力量与成长就会受到阻碍。
在发展过程中，超我也接受那些步入父母位置的人——教育者、教师、被选做偶像的人——的影响。
在正常情况下，超我与父母原型渐渐相背离；换句话讲，它变得更加非人格化了。
人们也不应忘记，儿童在其生活的不同阶段对父母的评估各不相同。
在俄狄浦斯情结让位于超我时，在儿童心目中，父母是相当伟大的；但后来，父母就大大失去了威信，而后，认同产生于后来这些失去权威的父母，并的确常对性格的形成起重要作用；但那种情况中，它们仅仅影响自我，而不再影响超我，这个超我已被最早的父母意象所决定了。
[46]
我确信你们已听过大量关于自卑感乃是神经症的特征的论述。
“自卑情结”
（iyplex）尤常见所谓的纯文学作品中。
使用“自卑情结”
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