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他的心中顿时划过了一道明炽的闪电，他开悟了。
拈花一笑，迦叶明白了佛法的妙谛，被扭痛了鼻子的百丈怀海，竟然获得了禅的奥义。
这在常人看来，简直是不可思议的事。
这只能说明，常人与禅师之间，的确存在着思维上的鸿沟。
我们常人，从小就受到严格的逻辑思维的训练。
冷了就要穿棉衣，病了就要吃药。
这看来很平常的生活上的道理，其实也会引起我们逻辑上的判断。
由冷想到棉衣，由病想到药，这就是逻辑的推理过程。
而得道的禅师，首先要走出的，便是这逻辑的藩篱。
将人心从二元思维的陷井中拯救出来，回到‘一心’，回到空，回到如如不动的佛陀境界。
我之所以说回到而不是找到，乃是因为每一个婴儿本来就是在佛陀境界中，自从他呱呱坠地，随着意识与语言的产生，他便离开了佛陀境界。
人为为伪，人弗为佛。
伪与佛，用《心经》来解释，伪是色，佛是空。
色不异空，色即是空，空即是色。
这即是化二元为一心，弃经验而入禅的关键所在。
禅的暗示是普遍存在的。
鸟飞鸟唱，花开花落，这些自然界常见的现象，往往也隐藏着巨大的禅机。
所谓禅机，即是把复杂的客观世界化为自体的单纯的感觉。
用铃木大拙的话说，禅“除自体以外没有其它任何目的”
。
释迦牟尼拈花，迦叶微笑。
花成为迦叶入禅的契机。
百丈怀海因为局限于野鸭子飞过头顶的真实性（也就是逻辑性）而被马祖道一扭鼻子。
这只野鸭子，终于把百丈怀海引进了许多人终身寻觅不到的禅关。
在这两则故事中，花与鸟不再是逻辑语言所给定的那两个呆板的概念，而是在漫漫长夜中突然亮起的两盏明灯，给苦苦追求的跋涉者带来了新生的曙光。
前面说过，花开花落，鸟飞鸟唱，它们都那么无拘无束。
它们也决不因为人们的好恶来改变自身的存在。
这一点，正是迦叶微笑的理由：禅是生命本来的自由。
所以，当我置身在昙华寺的院子里，看到“听鸟说甚，问花笑谁”
这两个问句时，我好像突然捕捉到了对生命的最细微处的知觉。
我更看到伟大的佛陀说出的那四个字：“无情说法。”
按禅的知解，无情即是有情。
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